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道教修行 | 老子尚水 是因为水中蕴含了修行的哲理

来源: 2018-11-11 17:01:08


大道给你健康

大道给你快乐

大道给你智慧

大道给你自信

大道给你慈爱

大道给你和美

                 ——海南玉蟾宫
 



 

《荀子·宥坐》中子贡问孔子:“君子之所以见大水必观焉者,是何?”,孔夫子回答水有九德,是故君子逢水必观。作为道家的鼻祖,面对儒家响亮的“智者乐水”这千古圣言,老子淡然地说:上善若水。

 

两千多年过去了,轻轻一句上善若水,至今仍然是我们做人的最高法则。老子堪称“水哲学之父”,他将水融合于道,把深奥的宇宙人生真相通过水这最常见的自然现象加以阐述。在人生的旅程里,当我们疑惑的时候,老子告诉我们:水知道答案!

 

老子在《道德经》里指出,水最重要的特性和品质,可以概括为六个字:无欲不争柔弱。正是这简简单单的水之三性,却如指月之手,为我们道出了修行人最为关注的安心的大法门。

 

 

人的一生,从单纯到纷乱,是自然获得;

而从复杂回归简单,却是修行的结果。

 

生活这口大炼炉,在外锻炼我们的身,在内淬炼我们的心。我们或被动、或者主动地修正自己,去顺应生活,去获益于生活,去掌控生活。我们在生活中找寻并研究修行的方式,目的是让自己获得足以超越现实生活的力量,获得生命的喜悦。我们修行的初心是离苦得乐。活在喜悦中不仅仅是生命彼岸的果实,更使我们在修行途中能够欣赏到感受到路边盛开的鲜花,它是我们生命内在的呼唤,本能的渴求。

 

活在喜悦中有个前提,那就是心安。

 

心安就如同人生幸福大厦的基石,心定则静,静而后能安,安则喜悦生。心若不安,则精神涣散,种种烦恼苦闷,不召自来。我们内心的烦恼,大部分来源于各种各样的欲望。有求则苦,这是千古不变的真理。开悟的老子由此提出,人生若要无烦恼,无欲是根本。





无欲不是与生俱来的,相反,贪念是无始以来人身上最强烈的习气,多得为乐,爱占便宜,乃是普通人的正常心理。老子洞察人性,他首先指出了贪念与不知足给我们带来的危害:

“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎,令人心发狂”“是故甚爱必大费,多藏必厚亡,知足不辱,知止不殆,可以长久。”“咎莫大于欲得;祸莫大于不知足”。

去贪念的方法有两个:一是知足常乐,二是反观自己,无为而无不为。

知足、知止是老子留给我们在人生旅程中行走的指南针,“故知足之足,常足矣”“持而盈之,不如其已”“金玉满堂,莫之能守”“功遂身退,天之道也”“知其雄,守其雌”“知足者富”,他再三告诫我们要少欲无为,如此身心方能得定,由定而得安乐。

无欲必定带来一种心理上的变化和行动上的改变,具体表现为不争。

老子敏锐地觉察到,如果说贪念是人的一种意识行为,那么争就是贪念落实的过程,它如一股狂风吹向我们的心湖,争不止,心不宁。老子反复劝诫我们为无为,事无事,不争而自胜,“水善利万物而不争”“夫唯不争,故天下莫能与之争”“天之道,不争而善胜”“圣人之道,为而不争”。世间无常,不争名,不争利,则不为名利所累。

 
 


然而,真正要达到外无闲事上心头,还需要一个护身符:柔弱

 

再有力气的壮汉,伸手到水缸里抓一把水,抓得越紧,越一无所有;再锋利的宝剑,挥刀断流,亦不能如愿。柔弱胜刚强不仅仅是水的特性,更是人生的一种生活智慧。老子认为,万物盛极必衰,刚强是败亡的象征,壮盛是衰落的征兆,柔弱则是新生的标志,是生命力的体现。“人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。”

 

心无欲,行不争,柔弱如水,包容如水。能做到这一步,内心的喜悦也就会如水之就下,自然而然。看得到生命的欢喜,才是修行的果报。

 



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